성서의 기적 이야기, 현대 과학과 충돌하는가?

1. 성경 속 기적, 그 본질은 무엇인가? – 기적의 의미와 목적

성경에는 수많은 기적 이야기가 등장한다.
홍해가 갈라지고(출 14장), 죽은 자가 살아나며(요 11장), 하늘에서 만나가 내리는 등(출 16장)
자연의 법칙을 넘어서는 현상들이 하나님의 능력으로 이루어졌다고 기록되어 있다.
이러한 기적들은 단순한 마법이나 환상이 아니라, 하나님의 주권과 구속사의 메시지를 전달하는 신적 개입으로 이해되어야 한다.

성경이 말하는 기적은 하나님의 존재와 뜻을 드러내는 수단이다.
예수님의 공생애 중 행하신 수많은 치유, 자연 제어, 귀신 축출 사건들도 단순히 사람을 도와주는 차원을 넘어
메시아로서의 권위와 하나님의 나라 도래를 선포하는 ‘징표(sign)’로 기능했다.
기적은 ‘비과학적 사건’이 아니라, 신학적으로 해석된 하나님의 뜻의 표현인 것이다.

따라서 기적을 이해할 때, 그것이 자연법칙을 위반했는가에만 집착하기보다는
그 기적이 어떤 메시지를 전하고 있는가, 어떤 시대적, 구속사적 맥락 속에서 기록되었는가를 살펴보아야 한다.
기적은 단지 놀라움을 유발하는 사건이 아니라, 하나님의 존재와 관계성을 확인시켜 주는 계시적 사건이다.

 

 

2. 과학 시대의 도전 – 기적은 미신인가?

현대 과학은 자연 현상을 체계적이고 반복 가능한 방식으로 설명하는 학문이다.
그렇기 때문에 기적 이야기는 종종 과학적 설명이 불가능하다는 이유로 비판의 대상이 되기도 한다.
특히 계몽주의 이후, 인간 이성의 절대성과 과학적 증거 중심의 사고방식은
기적을 ‘비합리적, 미신적 신화’로 간주하려는 경향을 강화시켰다.

데이비드 흄과 같은 철학자는 기적은 경험에 반하는 것이므로 합리적으로 믿을 수 없다고 주장했으며,
오늘날에도 일부 과학주의자들은 “과학이 설명할 수 없는 것은 존재하지 않는다”라고 말한다.
하지만 이 주장은 과학의 본질을 오해한 결과다.
과학은 관찰 가능한 자연 현상에 대한 설명 체계일 뿐이며,
초자연적 개입 자체를 과학적으로 증명하거나 부정할 권한은 없다.

즉, 과학과 기적은 서로 다른 질문을 던지는 분야다.
과학은 “어떻게?”를 묻지만, 기적은 “왜?”를 묻는다.
예를 들어, 예수의 부활 사건은 과학으로 증명할 수 없지만,
그 사건이 인류에게 전한 의미와 변화를 통해 역사적 신뢰성과 신학적 무게를 가진다.

기적은 과학을 거스르려는 의도가 아니라, 과학이 설명할 수 없는 차원에서의 하나님의 개입을 말하는 것이다.
이 점을 오해할 경우, 과학과 신앙 사이에 불필요한 전쟁이 벌어진다.
하지만 둘은 상충하는 것이 아니라, 각자의 영역에서 서로를 보완할 수 있다.

 

3. 기적에 대한 현대 신학의 해석 – 문자주의를 넘어서

기적에 대한 해석은 시대에 따라 변해왔다.
초기 교회는 기적을 문자 그대로 받아들였으며, 중세 역시 기적을 하나님의 권능의 직접적 표현으로 해석했다.
그러나 현대 신학은 기적을 단순히 물리적 사건의 기록이 아니라, 상징적 메시지를 담은 신앙의 고백으로 이해하는 경향이 많다.

대표적으로 루돌프 불트만은 복음서의 기적 이야기를 비신화화(Demythologization) 해야 한다고 주장했다.
그는 기적 자체보다는 그 이야기가 전하고자 하는 실존적 의미와 내면적 진리를 강조했다.
즉, 예수께서 풍랑을 잠잠케 하신 사건은 단지 자연 제어의 신비를 넘어서,
혼란과 두려움 속에서 인간에게 평안을 주시는 하나님의 메시지로 읽어야 한다는 것이다.

물론 모든 신학자가 기적을 상징으로만 해석하는 것은 아니다.
많은 복음주의 학자들은 여전히 기적의 실제성과 역사적 사실성을 신앙의 본질로 간주한다.
그러나 이들 역시 기적을 단지 과거에 일어난 신비한 일로만 머물게 하지 않고,
오늘날의 신앙과 공동체에 던지는 도전과 의미에 주목한다.

결국 중요한 것은 기적이 오늘 우리의 삶 속에서 어떤 신앙적 질문을 던지는가이다.
기적은 ‘그때 그 장소’에서만 유효한 사건이 아니라,
지금도 하나님의 뜻과 일하심을 새롭게 발견하게 하는 계기가 되어야 한다.
현대 신학은 이러한 방향으로 기적을 더 풍성하게 해석하려 노력하고 있다.

 

4. 기적과 신앙, 그리고 오늘의 삶 – 충돌이 아닌 동행

현대 사회에서 살아가는 많은 그리스도인들은 기적에 대한 믿음과 과학적 사고방식 사이에서 갈등을 느낀다.
하나는 설명과 논리를 바탕으로 움직이며, 다른 하나는 믿음과 초월, 신비의 영역에서 작동한다.
하지만 이 두 세계는 반드시 충돌해야만 하는가? 그렇지 않다.
기적과 과학은 서로 다른 차원에서 진리를 추구하는 도구이며, 둘은 조화를 이룰 수 있는 관계다.

과학은 “어떻게?”를 묻는다.
하지만 신앙은 “왜?”를 묻는다.
기적이 단지 물리 법칙을 잠시 멈추게 하는 사건이 아니라면,
우리는 그것을 삶 속에서 하나님께서 일하시는 방식에 대한 새로운 언어로 이해할 수 있다.
예를 들어, 암에 걸린 사람이 치유되는 사건이 단지 ‘의학적 기적’이 아니라,
하나님의 은혜와 공동체의 기도, 사랑의 돌봄이 복합적으로 작용한 결과로 볼 수 있다면,
그것은 분명히 오늘날에도 기적은 살아 있다는 신앙 고백이 된다.

실제로 많은 현대 신자들이 고백하는 기적은, 과거 홍해가 갈라진 사건이나 나사로가 살아난 것처럼
‘극적이고 물리적인 이례적 사건’만을 의미하지 않는다.
오히려 관계의 회복, 정서적 치유, 죄책감의 해방, 절망 속 희망의 탄생 등
삶의 깊은 층위에서 하나님의 손길이 실제로 느껴지는 사건들이 기적으로 여겨진다.

또한 기적은 단순히 개인적인 체험을 넘어 공동체 전체를 위한 표징이기도 하다.
예수께서 오병이어의 기적을 행하신 사건은 단순히 굶주린 배를 채우는 일이 아니라,
하나님의 나라가 이 땅에 임했음을 보여주는 예언적 사건이었다.
오늘날 교회가 소외된 이웃을 먹이고 입히며, 아픈 자를 돌보고, 정의를 외칠 때
그 행위는 단순한 사회복지가 아니라 기적의 현장이다.
기적은 하늘에서 떨어지는 특별한 사건이 아니라, 믿는 자들이 하나님과 동행하며 만들어내는 새로운 현실인 것이다.

무엇보다 기적에 대한 신앙은 세상 모든 것이 이성으로 설명되지 않는다는 겸손한 고백에서 출발한다.
우리는 인간의 지성과 과학이 매우 많은 영역을 설명할 수 있게 되었다는 점을 감사해야 하지만,
그와 동시에 그 너머의 신비, 사랑, 용서, 회복, 기도의 능력 같은 ‘측정할 수 없는 진리들’을 받아들일 수 있는 열린 태도가 필요하다.

믿음은, 보이지 않음 속에서도 하나님이 일하심을 신뢰하는 것이다.
기적은 그 신뢰 속에서 하나님의 뜻이 인간의 삶 속에 실현되는 사건이며,
그것이 물리적 기적이든, 영적인 회복이든, 사회적 정의이든,
우리는 그것을 믿음으로 바라보며, 함께 참여하는 존재가 되어야 한다.

성경의 기적은 단지 과거에 기록된 놀라운 이야기들이 아니다.
그것은 오늘도 우리에게 이렇게 말하고 있다.
“하나님은 여전히 일하고 계신다. 그리고 너의 삶 안에서도 기적은 가능하다.”
이 믿음 위에서, 우리는 과학과 신앙이 서로를 보완하며,
더 넓고 깊은 차원의 진리를 향해 나아갈 수 있다.