여성의 관점에서 본 성서: 억압인가 해방인가?

1. 여성과 성서: 역사적 배경과 전통적 인식의 문제

성서는 수천 년 동안 다양한 문화와 언어 속에서 해석되어 왔다. 그 과정에서 여성은 종종 주체적인 존재가 아닌 수동적 인물로 묘사되거나, 심지어 억압의 대상으로 여겨지는 경우가 많았다. 전통적인 성서 해석은 대부분 남성 중심의 신학과 해석 패러다임 속에서 이루어졌기 때문에, 여성의 관점은 오랫동안 주변화되거나 침묵 속에 놓여 있었다.

창세기에서 하와는 종종 죄의 기원과 인간 타락의 원인으로 해석되었으며, 디모데전서나 고린도전서에서는 “여자는 잠잠하라”는 구절이 여성의 공적 역할 제한의 근거로 사용되었다. 이러한 본문들은 수세기 동안 교회 안팎에서 여성의 리더십을 제한하고, 가부장적 구조를 종교적으로 정당화하는 도구로 오용되어 왔다.

그러나 이러한 해석은 단지 본문 자체의 문제가 아니라, 본문을 읽는 해석자의 시선과 역사적 맥락에 따라 형성된 관점이라는 점에 주목해야 한다. 다시 말해, 성서가 여성 억압의 도구가 된 이유는 본문 자체의 의도가 아니라, 그것을 해석하는 방식이 특정한 권력 구조와 결합되어 작동했기 때문이다. 따라서 오늘날 우리는 성서를 읽을 때, 여성의 시선과 경험을 반영한 새로운 해석의 필요성을 진지하게 받아들여야 한다.

 

2. 성서 속 여성 인물들의 재조명 – 억압을 넘어선 주체성

성경에는 억압받는 여성이 등장하는 반면, 자신의 목소리와 신앙을 통해 하나님의 구원 역사에 적극적으로 참여한 여성 인물들도 다수 존재한다. 이들은 단순한 주변 인물이 아니라, 하나님의 뜻을 실현하는 데 있어 결정적 역할을 수행한 주체적인 인물들이었다. 문제는 그들의 목소리가 전통적인 성서 해석 안에서 충분히 조명되지 못했다는 사실이다.

예를 들어, 구약의 드보라는 이스라엘의 사사이자 선지자로서 군사적 전략가의 역할까지 수행했다. 이는 당시 철저한 가부장적 사회 구조를 감안할 때 매우 파격적인 사례이다. 또한 룻은 이방인 여성임에도 불구하고 신실함과 헌신을 통해 다윗 왕가의 조상이 되었으며, 신약의 마리아는 예수의 어머니로서 단지 수동적인 ‘순종’의 상징이 아니라, 하나님의 뜻에 능동적으로 반응한 선포자였다.

신약의 마르다와 마리아는 예수님의 제자로서 말씀을 직접 듣고 따르며, 초기 교회 안에서 여성의 영적 주체성을 보여주는 모델로 등장한다. 바울 서신에서 종종 오해받는 바울조차도 실제로는 브리스길라, 유니아, 뵈뵈 같은 여성 사역자들을 적극적으로 인정하고 지지했다. 유니아는 바울이 “사도라 불릴 만큼 존경받는 자”라고 말할 정도로 초기 교회 내에서 지도자적 위치를 가졌던 여성이다.

이처럼 성서 안에는 억압당하는 여성만 있는 것이 아니라, 억압을 돌파하며 하나님의 도구로 쓰임 받은 주체적인 여성들의 이야기가 분명히 존재한다. 문제는 그들의 이야기가 오랫동안 남성 중심의 해석 틀 안에서 지워져 왔다는 점이며, 이제 우리는 그 목소리를 새롭게 들어야 할 때이다.

3. 여성신학과 페미니스트 해석학 – 성경을 다시 읽는 새로운 시선

여성의 관점에서 성서를 재해석하려는 시도는 **여성신학(Women’s Theology)과 페미니스트 해석학(Feminist Hermeneutics)**이라는 이름으로 발전해 왔다. 이들은 단지 여성의 권리를 주장하기 위한 이념적 움직임이 아니라, 성경 본문에 내재된 억압의 구조를 비판적으로 읽어내고, 본래의 복음적 의미를 회복하려는 신학적 운동이다.

페미니스트 해석학은 성경 본문을 여성의 경험과 삶의 맥락에서 다시 읽는다. 예를 들어, 하갈의 이야기(창 16장)를 전통적으로는 사라의 하녀로서 읽지만, 여성신학자들은 하갈을 억압받은 이방 여성이면서도 하나님과 직접 대면한 최초의 인물로 해석한다. 하갈은 “나를 살피시는 하나님”을 고백한 사람으로, 이는 억눌린 여성의 경험 속에서 드러나는 하나님의 관심과 보호를 보여주는 강력한 메시지다.

또한, 예수님이 사마리아 여인과 나눈 대화(요 4장)는 단지 회개의 이야기로 보지 않고, 문화적·종교적 경계를 허물며 여성의 존재를 회복시킨 장면으로 해석된다. 이처럼 여성신학은 성경 안에 숨어 있는 억압받은 자들의 목소리, 그리고 해방과 회복의 복음을 새롭게 조명하려는 시도다.

여성신학은 단순히 남성과 여성을 대립시키는 것이 아니라, 공동체 안에서 모두가 존엄한 하나님의 형상으로 창조되었음을 회복하는 신학이다. 이 시각은 성경을 보다 평등하고, 정의롭게 읽을 수 있도록 돕고, 억눌린 자의 관점에서 성경을 읽는 해방신학과도 깊이 연결된다. 여성신학은 결국, 성경이 진정한 해방의 말씀으로 읽히게 만드는 통로가 된다.

 

4. 오늘의 교회와 여성 – 성서가 말하는 해방의 비전

오늘날 교회는 여성의 위치와 사역에 대해 여전히 갈등과 긴장 속에 놓여 있다. 일부 교회는 여성의 설교나 리더십을 제한하며, 특정 본문을 근거로 여성은 가르치거나 공적인 직분을 맡을 수 없다는 해석을 고수한다. 반면 다른 공동체에서는 여성을 동등한 동역자로 인정하고, 목사·장로·선교사 등으로 사역의 장을 활짝 열어 주고 있다. 이런 다양한 입장 속에서, 우리는 한 가지 핵심 질문과 마주해야 한다.
성경이 말하는 여성의 정체성은 억압의 대상인가, 해방의 주체인가?

예수님의 생애는 이 질문에 명확한 대답을 제시한다. 예수님은 율법과 사회 전통이 여성에게 부여한 한계를 넘어서셨다. 혈우병 앓던 여인을 공개적으로 치유하셨고(막 5:25–34), 간음한 여인을 정죄하지 않으셨으며(요 8:1–11), 사마리아 여인에게는 복음을 직접 전하셨다(요 4:1–26).
이 장면들은 단지 예수님의 자비로운 성품을 드러내는 것이 아니라, **당시 사회 구조와 종교 질서 안에서 침묵하고 소외당한 여성을 회복시키는 ‘해방의 사건’**으로 읽혀야 한다.

또한 예수님의 부활 이후, 첫 증인이 여성이었다는 사실은 복음서 전체에서 극적으로 강조된다. 막달라 마리아와 다른 여성들이 무덤을 찾아갔고, 천사와 예수님께로부터 직접 부활의 소식을 듣고 제자들에게 전달하는 사명을 받았다. 이 사건은 단순한 우연이 아니다. 이는 하나님께서 여성에게도 복음의 핵심을 선포할 권위와 자격을 주셨다는 강력한 상징이다.
이는 오늘날 여성이 말씀을 가르치고 복음을 전하는 사역에 동등하게 참여해야 함을 뒷받침하는 중요한 신학적 근거로 해석된다.

여성의 리더십과 참여에 대한 논의는 단지 '허용할 것인가'의 문제가 아니다. 그것은 교회가 복음의 본질을 얼마나 충실히 따르고 있는가에 대한 본질적인 질문이다. 만약 복음이 모든 차별을 허물고(갈 3:28), 그리스도 안에서 모두가 하나라고 선언한다면, 그 고백은 예배당 안의 구조와 문화, 리더십 체계 속에서도 실현되어야 한다. 여성을 배제하거나 제한하는 구조는, 복음이 말하는 포용성과 하나 됨의 비전을 실현하지 못하는 실패로 이어질 수 있다.

더불어 교회는 이제 단순히 ‘여성에게 기회를 줄 것인가’의 차원을 넘어서, 여성이 갖고 있는 신학적 통찰과 영적 감수성, 공동체적 리더십이 교회를 어떻게 풍성하게 만드는 가에 주목해야 한다. 많은 여성 사역자들은 관계 중심적 리더십, 공감 능력, 돌봄과 협력의 리더십 스타일을 통해, 기존의 위계적 리더십 문화에서 벗어난 새로운 교회상을 제시하고 있다.

또한, 여성의 사역 참여 확대는 단지 교회 내부 문제로 그치지 않는다. 여성의 관점에서 성서를 읽고, 그것을 삶에 적용하는 방식은 가정, 직장, 사회 전체에 영향을 미치는 공공 신학의 중요한 실천으로 이어진다. 교회가 여성의 목소리를 충분히 수용하고 지지할 때, 사회 안에서 하나님의 정의와 자비를 실현하는 데 있어 훨씬 더 강력하고 폭넓은 영향력을 발휘할 수 있다.

결론적으로 성경은 여성에 대해 침묵하거나 억압적인 메시지를 말하지 않는다. 오히려 하나님은 역사 속에서 반복적으로 여성들을 부르시고 사용하셨으며, 예수님은 그들의 손에 복음의 열쇠를 쥐어 주셨다. 오늘날 교회가 이 복음의 비전을 진심으로 받아들인다면, **더 이상 여성의 사역은 ‘허용될 권리’가 아니라 ‘회복되어야 할 사명’**으로 인식되어야 한다.
성경은 여성의 억압이 아니라, 여성의 해방과 참여, 존엄성과 소명을 말하는 책이다.