성서와 현대 정치: 오용과 남용의 경계

1. 성경 해석과 정치적 적용 – 올바른 신학적 구분의 필요성

성경은 단지 개인의 구원과 경건한 삶에 대한 메시지를 담고 있는 것이 아니라,
공동체의 정의, 권력의 사용, 억압과 해방, 평화와 질서에 관한 하나님의 뜻을 분명하게 보여주는 책이다.
그러나 이러한 성경의 공공적 성격이 정치적 이해관계나 이념을 정당화하는 수단으로 오용될 때,
그 메시지는 왜곡되고 신앙은 권력의 도구로 전락할 수 있다.

현대 정치에서 성경은 다양한 방식으로 인용되곤 한다.
지도자들은 선거 연설에서 성경 구절을 언급하거나,
정당은 자신들의 정책이 ‘성경적 가치’에 부합한다고 주장하기도 한다.
문제는 여기에서 성경이 전체 문맥이 아닌, 일부 문장이나 상징만으로 선택적으로 인용된다는 점이다.
예: “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”(마 22:39)는 구절이
정치적 포용의 근거로 사용되기도 하지만,
다른 한편으로는 이웃의 정의를 임의적으로 축소하거나 확대하는 식으로 왜곡되기도 한다.

성경을 정치에 적용하려는 시도는 반드시 신학적 기준과 해석의 일관성 속에서 이루어져야 한다.
그렇지 않으면 성경은 “나의 정치적 정당성을 강화하는 근거”로 남용될 뿐이며,
하나님의 뜻과는 전혀 상관없는 인간 중심의 해석이 지배하게 된다.

따라서 우리는 성경의 메시지를 정치적 현실에 적용할 때,
먼저 그 본문의 의도, 시대적 맥락, 문맥, 문학적 장르, 그리고 신학적 함의를 정확히 파악해야 하며,
무엇보다도 그 말씀이 전체 성경에서 말하는 하나님의 성품과 일치하는가를 검토해야 한다.

 

2. 성서의 공공신학 – 구약과 신약의 정치적 메시지

성경은 권력에 대해 무관심하지 않다.
오히려 구약과 신약은 하나님의 정의가 실현되는 통치 질서, 권력의 남용에 대한 경고,
그리고 억눌린 자들의 회복에 대한 강력한 선언으로 가득하다.

구약에서는 왕정 제도가 등장할 때부터 하나님의 통치와 인간의 통치 사이의 긴장이 형성된다(삼상 8장).
이스라엘의 왕은 단순한 통치자가 아니라,
하나님의 정의와 율법을 대행하는 ‘공의의 관리자’로서 책무를 지닌 존재였다.
그러나 실제 역사에서 수많은 왕들은 권력을 남용했고,
선지자들은 그런 권력에 대해 신랄하게 비판하며
‘고아와 과부를 억압하지 말라’는 하나님의 말씀을 반복적으로 선포했다(사 1:17, 암 5:24).

신약에서는 예수 그리스도께서 ‘하나님의 나라’를 선포하심으로써,
로마 제국의 지배와는 전혀 다른 가치의 통치를 제시하신다.
예수는 정치적 권력에 도전하는 혁명가가 아니라,
사랑, 섬김, 진리로 다스리는 메시아적 통치의 대안을 제시하셨다.
“너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 한다”(마 20:26)는 말씀은
정치적 권력의 본질을 ‘지배’가 아닌 ‘섬김’으로 재정의하는 선언이었다.

바울 역시 로마서 13장에서 권세에 복종하라고 말했지만,
이는 무조건적인 순종이 아니라,
하나님의 질서를 보존하는 권력에 대한 존중이었으며,
불의한 정권에 대한 맹목적 추종이 아님을 로마 제국의 박해 속에서 스스로 입증했다.

이처럼 성서는 정치에 대한 명확한 시선을 가지고 있으며,
그 핵심은 권력을 어떻게 사용할 것인가에 대한 윤리적 기준과 하나님 나라의 정의 실현에 대한 열망이다.

 

3. 현대 정치에서의 성경 남용 사례 – 왜곡된 해석의 위험성

오늘날 정치권에서 성경이 남용되는 대표적 방식은
일부 구절을 떼어내어 정치적 슬로건처럼 사용하는 것이다.
이러한 남용은 보수 진영에서도, 진보 진영에서도 모두 발생한다.
문제는 어느 한쪽이 “하나님의 뜻”을 독점하려 할 때 발생하는 신학적 폭력이다.

예를 들어, 일부 정치인들은 하나님이 특정 국가를 특별히 축복했다는 사상을 강조하면서
자국 중심주의나 군사주의를 정당화하기도 한다.
이것은 구약의 “너희는 제사장 나라요 거룩한 백성이라”(출 19:6)는 구절을
민족주의적 해석으로 오용하는 대표적인 사례다.
또 다른 경우로는, 가난한 자를 돕는 책임을 전가하기 위해
“일하지 아니하면 먹지도 말게 하라”(살후 3:10)는 바울의 말을
사회 복지를 축소하거나 철폐하는 논리로 사용하는 오남용도 있다.

성경은 정치적 실천의 방향성을 제공하지만,
정치적 권력 그 자체를 정당화하는 수단은 아니다.
성경의 권위는 그 말씀이 하나님의 뜻을 반영할 때에만 유효하며,
그 말씀을 왜곡하거나 특정 이데올로기를 강화하는 도구로 사용할 때,
그 권위는 도리어 하나님을 모욕하는 수단이 될 수 있다.

이러한 점에서 교회와 성도는 정치적 중립을 가장한 침묵도,
맹목적 지지를 가장한 종교적 왜곡도 모두 경계해야 한다.
성경은 하나님의 진리를 선포하는 책이지, 인간의 권력을 위한 도구가 아니기 때문이다.

 

4. 기독교인의 정치 참여 – 책임 있는 신앙과 공적 윤리

기독교인은 신앙을 단지 예배당 안에서의 경건한 삶에만 제한해서는 안 된다.
하나님 나라의 백성으로 부름 받은 우리는,
세상 속에서도 빛과 소금으로 살아야 하며, 그것은 필연적으로 공적 삶의 영역, 즉 정치에 대한 참여를 포함한다.
이때 가장 중요한 것은 정치에 대한 무조건적 열정이 아니라, 신앙에 뿌리를 둔 책임 있는 참여라는 점이다.

정치란 인간 사회가 정의, 질서, 평화, 공공선을 구현해 나가는 실질적인 과정이다.
그렇기에 성경이 말하는 하나님의 정의, 사랑, 자비, 공의의 가치들은
정치 영역에서도 반드시 살아 있어야 한다.
예를 들어, 미가서 6장 8절에서 “정의를 행하며 인애를 사랑하며 겸손히 하나님과 함께 행하는 것”은
단지 개인의 윤리를 말하는 것이 아니라,
사회 속에서 실천되어야 할 공공 윤리의 기준이 된다.

기독교인은 반드시 모든 정치에 참여해야 한다는 의미는 아니다.
다만 불의에 대해 침묵하거나, 거짓에 대해 외면하거나,
사랑이 없는 권력 구조에 대해 방관하는 것은 성경의 정신에 어긋난다는 점은 분명히 해야 한다.
예수님께서도 정치적 운동을 벌이진 않으셨지만,
그분의 존재 자체가 로마 제국과 유대 종교 기득권에게 **위협이 되는 ‘대안적 통치 선언’**이었다는 점은 주목할 만하다.

따라서 기독교인이 정치에 참여할 때에는
다음과 같은 신앙적 기준이 반드시 필요하다.

1. 우상화된 정치 이념을 경계할 것
   – 어떤 정당이나 지도자도 하나님의 자리에 둘 수 없다.
   – “그의 나라는 이 세상에 속하지 아니하였느니라”(요 18:36)
2. 예수 그리스도의 인격을 기준 삼을 것
   – 분노, 혐오, 차별을 조장하는 언어에 동조하지 않는다.
   – 정치적 견해가 달라도, 그 사람 자체를 미워하지 않는다.
3. 공공선과 이웃 사랑을 실천할 것
   – 투표는 자기 이익이 아닌, 공동체의 선한 미래를 위한 선택이 되어야 한다.
   – 사회적 약자, 소외된 자를 위한 정책에 귀 기울이는 것이 복음적 행위다.
4. 성경의 전체 흐름 안에서 비판적으로 참여할 것
   – 단편적인 구절 해석이 아닌, 하나님의 구속사 전체에서 말하는 정의와 평화의 원리를 기준 삼는다.

이처럼 기독교인은 특정 이념이나 정당에 예속되지 않되,
복음의 가치가 사회 안에서 구현되도록 책임 있는 관찰자이자 실천자로 살아가야 한다.
즉, 정치적 중립이 아니라, 복음적 중심에서 세상을 바라보는 관점이 필요하다.

또한 교회는 정치적 선전장이 되어서는 안 되지만,
공공 문제에 대해 ‘신앙의 언어로 질문할 수 있는 공간’은 되어야 한다.
예를 들어 환경, 인권, 노동, 생명윤리, 사회 복지 같은 주제는
성경적 관점에서 충분히 논의될 수 있으며,
그 과정 속에서 성도들은 신앙과 현실 사이의 거리를 좁히는 실제적 훈련을 하게 된다.

교회가 정치적으로 중립을 외치며
현실의 불의에 침묵하거나 외면할 때,
성경은 그런 침묵조차도 악에 대한 동조로 간주할 수 있음을 잊지 말아야 한다.
정치에의 참여는 결국, 그리스도의 통치를 세상 속에서 증언하는 또 하나의 방식이다.

정리하자면, 기독교인의 정치 참여는
**‘교회의 정치화’가 아니라 ‘신앙의 공공화’**다.
그 중심에는 항상 예수 그리스도와 그분의 복음이 있어야 하며,
그 복음이 사회 속에서 어떻게 구체화되고 실현될 수 있는지를 고민하는 것이
신자의 책임 있는 정치 윤리라고 할 수 있다.