성경 번역의 역사와 논란: 킹제임스에서 현대역까지

1. 성경 번역의 시작 – 고대 언어에서 민중의 언어로

성경 번역의 역사는 단순히 언어를 옮기는 작업이 아니라,
신앙 공동체의 언어와 삶 속에 하나님의 말씀을 뿌리내리게 하는 영적 운동이었다.
가장 초기의 성경은 히브리어(구약)와 헬라어(신약)로 기록되었으며,
이는 고대 이스라엘과 초대 교회의 문화와 언어적 배경을 반영한 것이다.

구약 히브리어 성경이 헬라어로 번역된 **‘70인역’(Septuagint)**은
기원전 3세기경 이집트 알렉산드리아의 유대 디아스포라 공동체를 위해 제작되었으며,
예수 시대 당시 유대인들 사이에서 널리 사용되던 대표적 성경 번역본이었다.
이후 신약이 헬라어로 쓰이면서, 복음은 언어적 장벽을 넘어 로마 제국 전역에 빠르게 확산될 수 있었다.

중세에는 **라틴어 성경(불가타, Vulgata)**이 공식 성경으로 자리 잡았지만,
문맹률이 높고 라틴어가 민중의 언어가 아니었던 탓에
성경은 성직자만 읽을 수 있는 ‘닫힌 책’이 되었다.
이러한 상황은 이후 종교개혁을 촉발시키는 단초가 되었으며,
성경을 각국 언어로 번역하려는 운동이 ‘말씀을 되찾는 신앙혁명’의 불씨로 작용했다.

결국 성경 번역은 단순한 언어 작업이 아니라,
누가 말씀을 소유하고 해석할 수 있는가에 대한 ‘권위의 문제’와 직결된 신학적 이슈였고,
이는 지금까지도 이어지는 중요한 논쟁의 출발점이 되었다.

 

2. 킹제임스 성경(KJV)의 영향력 – 영문 성경의 전통과 신화

1611년, 잉글랜드의 제임스 1세는 기존 영어 성경 번역본들의 한계를 극복하고
국가적 통일성과 신학적 권위를 확보하기 위해 ‘공식 번역’ 작업을 지시했고,
그 결과물이 바로 **킹제임스 성경(King James Version, KJV)**이다.

KJV는 당시 최고의 학자 50여 명이 고대 원문과 라틴어, 기존 영어 번역본을 참고해 제작했으며,
그 문체는 시적이고 엄숙한 언어로 표현되어 영어 문학사에도 큰 영향을 끼쳤다.
셰익스피어와 더불어 영어권 문화와 종교적 정체성 형성에 기여한 대표적 문헌으로 평가받는다.

하지만 KJV는 번역 당시의 언어학적 한계와,
후대에 발견된 보다 오래되고 정확한 사본들을 반영하지 못했다는 점에서 비판도 존재한다.
예를 들어, KJV는 **중세 후기 비잔틴 계열의 사본(Textus Receptus)**을 기반으로 했지만,
이후 발견된 알렉산드리아 사본, 시내산 사본 등 더 오래된 본문들과 차이가 있는 부분도 존재한다.

그럼에도 불구하고 많은 보수적 교회에서는
KJV를 **‘하나님의 유일한 정확한 말씀’**으로 고수하기도 하며,
이와 관련된 **KJV 유일주의(KJV-Onlyism)**는 지금도 영어권 교회들 사이에서 논쟁의 중심에 있다.

KJV의 위대함은 분명하지만,
그 번역이 성경의 본질 자체는 아니라는 점을 이해할 때,
우리는 말씀의 형식과 본질을 구분하고, 하나님의 메시지를 더 넓게 받아들일 수 있는 유연함을 갖게 된다.

 

3. 현대 성경 번역의 다양성과 논란 – 문자적 vs 동적 번역의 경계

20세기 이후, 더 많은 고대 사본들의 발굴과 언어학, 문화인류학, 성서학의 발달로
성경 번역은 더욱 다양하고 정밀한 방식으로 이루어지기 시작했다.
특히 번역 방법론에서 **문자적 번역(Formal Equivalence)**과
**의역 번역(Dynamic Equivalence)**이라는 두 축이 뚜렷하게 등장한다.

문자적 번역은 원문의 단어와 문장 구조를 최대한 직역하여 보존하려는 방식으로,
대표적으로 NASB(New American Standard Bible), ESV(English Standard Version), 개역개정판(KRV)이 이에 속한다.
이 방식은 학문적 정밀도가 높고 본문 분석에 유리하지만,
독자에게는 다소 딱딱하고 낯선 언어로 느껴질 수 있다.

반면, 동적 번역은 본문의 의미를 현대 독자가 이해하기 쉬운 자연스러운 표현으로 옮기려는 방식으로,
NIV(New International Version), 공동번역, 현대인의 성경, 새 번역 등이 이에 해당한다.
이 번역은 대중성 면에서는 뛰어나지만, 때로는 신학적 의도가 희석될 수 있다는 우려도 존재한다.

또한 현대에는 **문화적 번역(Cultural Translation)**이나
포괄적 번역(Inclusive Language Translation) 시도도 등장하며,
성경의 젠더 표현, 노예제 묘사, 유대-이방인 구분 등에 대한 민감한 해석을 둘러싼 논란도 빈번히 발생하고 있다.

이러한 다양성은 곧 성경을 ‘왜곡’시키는 것이 아니라,
다양한 독자층에게 말씀을 전달하려는 목회적, 선교적 시도의 일환으로 이해되어야 한다.
번역의 차이보다 더 중요한 것은,
성경의 핵심 메시지가 어떻게 오늘 우리의 삶 속에서 살아 움직이는 가에 있다.

 

4. 오늘날의 성경 번역과 신앙 – 본질을 보존하며 다양성을 수용하다

오늘날 성경 번역은 단순한 언어 전달을 넘어,
하나님의 메시지를 시대와 문화, 계층, 언어적 장벽을 넘어 전달하기 위한 신학적 행위로 여겨진다.
이는 곧 ‘성경 번역’이 언어학적 작업을 넘어,
선교, 예배, 제자훈련, 문화 복음화 등 교회의 모든 사역에 직결되는 핵심 인프라라는 뜻이다.

20세기 중반 이후, 세계성서공회, 위클리프 성경번역선교회, SIL International 등의 단체는
지금까지 성경 전체 또는 일부를 3,600개 이상의 언어로 번역해 왔다.
이는 전 세계 언어의 약 절반을 커버한 수치이며,
오늘도 약 100개 이상의 언어에서 새로운 성경 번역이 진행 중이다.
이처럼 성경 번역은 단순히 문자 변환이 아니라,
하나님의 말씀을 각 민족과 개인의 심령 안으로 들여보내는 영적 사역이자 선교적 헌신의 결실이라 할 수 있다.

특히 최근에는 구술 문화권을 위한 오디오 성경, 그림 성경, 드라마 성경 등의
비문자형 성경 번역 프로젝트도 활발히 진행되고 있다.
문자 해독이 어려운 지역 주민들이 자신의 언어와 억양, 문화 속에서 성경을 듣고 반응할 수 있도록 하는
이러한 시도는 성경 번역의 범위가 텍스트에만 국한되지 않음을 보여주는 최신 사례다.

뿐만 아니라, 디지털 기술은 성경 번역의 접근성과 확산을 폭발적으로 높였다.
YouVersion, Bible Gateway, Blue Letter Bible, NAVER 성경 등 다양한 플랫폼을 통해
성경은 이제 누구나 언제든지 무료로 접근할 수 있는 **‘디지털 성전’**이 되었다.
수많은 번역본을 한눈에 비교하고, 검색하고, 주석을 읽고, 오디오로 듣는 이 환경은
말씀이 ‘언제나 곁에 있는 존재’로 자리 잡게 만든 현대 교회의 새로운 기회이기도 하다.

그러나 동시에 우리는 이 번역의 다양성 속에서 주의해야 할 점도 분명히 있다.
성경 번역이 의도된 신학적 입장, 이념, 문화적 해석의 영향을 받을 수 있기 때문이다.
예를 들어, 어떤 번역본은 하나님의 성별적 표현을 중립화하려 하거나,
전통적인 교리 해석에 의도적으로 거리를 두는 방식으로
본문을 ‘해석하며 번역’하는 경우도 존재한다.
이런 상황 속에서 신자는 비판적 수용 태도와 신학적 분별력을 갖고 성경을 읽어야 한다.

결국 핵심은 “내가 읽는 성경 번역이 어떤 방식으로 하나님의 뜻을 담아내고 있는가?”를
끊임없이 점검하고, 말씀 앞에 겸손히 서려는 자세이다.
이 과정은 특정 번역본만을 절대시 하거나 배타적으로 고집하는 태도에서 벗어나,
하나님의 말씀이 시대와 언어를 초월해 여전히 살아 있고 역사한다는 본질을 붙드는 일로 연결된다.

우리가 주목해야 할 것은 **“어떤 번역이 더 우월한가”가 아니라,
“말씀이 어떻게 나를 변화시키고 예수 그리스도를 더 깊이 알게 하는가”**라는 질문이다.
성경은 하나님에 대한 정보가 아니라, 하나님과의 관계로 나아가게 하는 살아 있는 말씀이다.
그 말씀이 고대 히브리어로, 헬라어로, 중세 라틴어로, 근대 영어로, 그리고 지금의 한국어로 다가왔다는 것은
하나님께서 끊임없이 인간과의 소통을 포기하지 않으셨다는 증거이기도 하다.

오늘도 우리는 각자의 언어, 각자의 사정 속에서 말씀을 만난다.
그리고 그 말씀은 우리를 변화시킨다.
그러므로 성경 번역의 궁극적 목적은 단지 언어를 바꾸는 것이 아니라,
사람의 마음을 바꾸는 데 있다는 진리를 우리는 기억해야 한다.